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    3. 攝心念佛 止觀雙運

      大安法師  2018-05-15  點擊  次  





              當念佛時,不可有別想,無有別想,即是止。當念佛時,須了了分明,能了了分明,即是觀。一念中止觀具足,非別有止觀。止即定因,定即止果,觀即慧因,慧即觀果。一念不生,了了分明,即寂而照。了了分明,一念不生,即照而寂。能如是者,凈業必無不成。如此成者,皆是上品。一人乃至百千萬億人,如是修,皆如是成就,念佛者可不慎乎。
       
      —— 徹悟大師《徹悟禪師語錄》
       
       
       
       
       
       
              這段是談念佛的功夫,具足止觀的問題。在我們的行門當中,止觀是重要的一個行門方法。實際上,一切法門都貫穿著止觀,“止”就是奢摩他,“觀”就是毗婆舍那。
       
              念佛是不是也具足止觀呢?不僅具足止觀,而且是非常殊勝的止觀。當我們在執持這句名號的時候,這時候全神貫注,注意這句佛號,不去想五欲六塵其他的妄想雜念,沒有其他的念頭,只是這一句佛號,以這一句佛號、這一念,攝受百千萬億個雜念,這就是“止”,作“止”的功夫。當我們在念這句佛號的時候,耳根聞性,聽得清清楚楚、明明白白,能把它聽得明白,這就是“觀”,做“觀”的功夫。所以,就在念這句名號當中,“止”和“觀”都是具足的,不是念佛之外還別有其他的止觀。
       
              在小乘法里面,也有它的止觀。比如它修“止”,止在鼻端,也是在修一個“止”。包括練氣功,他系心在一個什么部位,它也是在修“止”。“觀”有時是不凈觀、白骨觀、九想觀這些。天臺講“摩訶止觀”,也有很多很精彩的內容。
       
              那么,凈土念佛的止觀,它是一心專念名號,是如實修行奢摩他。它從“止”的方面來看,包含三方面內容:
       
              第一,當我們一心專念阿彌陀佛的時候,念這句名號是具足信愿的,具足信愿就是愿往生西方極樂世界。這樣一心專念彌陀名號,這個彌陀名號,就能止一切惡。因為這句名號是至善的結晶,實相的表達,能止一切惡。通過這句名號,止一切惡,往生到西方極樂世界,西方極樂世界是法性土,它就離開了三界,色界、欲界、無色界這種業力感召的穢土的體性。所以只要我們一往生到西方極樂世界去,這種法性實相的內在力量,自然就止住了我們身口意三業的惡。到西方極樂世界去,阿彌陀佛大悲愿力住持極樂世界,他是大乘菩薩的法界,他有大乘的力量,我們凡夫到那里去,自然就止了求聲聞、緣覺、辟支佛的心。由于我們我見、我執沒有斷,往往會容易走聲聞、緣覺的道路。但到了西方凈土,自然會被阿彌陀佛的愿力住持的力量止住。所以,這三種奢摩他的“止”,是從阿彌陀如來如實功德名號所顯現出來的,這是“止”。
       
              從“觀”來看,我們正念觀西方極樂世界依正莊嚴,包括對這句名號的如實觀,就是聽清楚,這就是如實相在修行毗婆舍那,修行“觀”。作這種觀,有兩種作用,如果從觀西方極樂世界依正莊嚴來看,天親菩薩把西方凈土分為三類、二十九種莊嚴,依報莊嚴十七種,正報莊嚴,正報莊嚴包括阿彌陀佛的莊嚴和菩薩的莊嚴。這三種功德莊嚴,都是實相顯發出來的,我們觀察這個依正莊嚴,就等于觀察實相,觀實相。如果我們凈業行人,能如實的觀這三種功德莊嚴,就能得到如實相的功德,如實相的功德的直接表達,就是能夠決定讓我們任運往生到西方極樂世界。所以《觀經》里,除了講前面的日觀、水觀之外,從第三觀琉璃地,你只要觀想琉璃地成就,就能任運往生。像寶樹觀、樓閣觀、蓮華觀,特別是阿彌陀佛觀,作這些觀想,都能任運去。為什么?如實功德任運導引我們到西方極樂世界去。一旦我們往生到西方極樂世界,就能見阿彌陀佛。雖然我們是帶業往生的凡夫,我們馬上就能夠獲得即凡即圣的阿鞞跋致的位置,就能很快跟八地以上的菩薩一樣,證得平等的法身,直到一生補處,圓滿佛果,畢竟得像佛那樣寂滅平等的功德。
       
              所以,念佛的止觀有更殊勝的內容在里面,不是僅僅靠自力在止觀,完全由阿彌陀佛名號功德愿力的加持,令我們得到無上的止觀的力。
       
              止觀和定慧之間,具有一種關系,我們有“止”的功夫,就會有“定”,所以“止”是“定”的因,禪定是你修止所得到的果。你修觀,“觀”是你獲智慧的因,你得智慧是你修觀的果,它有這樣的因果關系,由止得定,由觀得慧。再上面,就是“寂”和“照”的關系,“定”就是“寂”,我們講寂定,“寂”就是無量壽。“觀”是智慧,“觀”就是“照”,照用,“照”就是無量光。我們凡夫眾生在因地當中修止觀、獲定慧、得寂照,最終就成就無量光壽這個法界的體性——成佛。
       
              所以止觀、定慧、寂照要并運,要等持,兩個輪子不能缺少。如果你光有定,沒有慧,就是只有止,沒有觀,你就容易枯定,沒有活力;如果你只有觀,沒有定,沒有寂,就會浮躁散亂。這兩者一定是定中有慧,慧中有定,等持了,才能使我們到達自性功德的寶所。
       
              所以,當我們一念不生,一念不生就是修止修定,寂的功德,一念不生這個寂,但是了了分明,這就是在寂中有照。在寂中有照,了了分明,觀照的功夫起來了,但是有一念不生的寂定,這就是照中有寂。能這樣來修持,等持雙運,我們修凈業才能成就。
       
              我們念佛的時候為什么昏沉?昏沉是由于你止的功夫偏重,但里面沒有觀,所以你就容易昏沉。有時候掉舉,坐不下來,或者妄想紛飛,這時候你的觀偏重,你的觀里沒有止,它就呆不住。一定是止中有觀,觀中有止,才能夠很安穩的安心在這句佛號當中,等持。
       
              我們看到阿彌陀佛名號當中,法藏菩薩施舍這句名號的功德,對我們修行有極大的作用,善巧方便,里面有無量壽,就是止、定、寂;有無量光,就是觀、慧、照。這兩種功能同時都在阿彌陀佛的名號里具足,這樣,就用這個名號來給我們修行。我們只要以一種深信切愿的心來念這句名號,我們念得綿綿密密,念的緩緩平平,我們妄想雜念的心、散亂的心,就由無量壽的德能把它凈定下來。我們昏沉的心,就由名號里具足的無量光的德能,讓我們起一種觀力,不至于懈怠、放逸、昏沉,懈怠、放逸、昏沉都是這個范圍的東西,要用無量光來警策、來調動。
       
              所以,我們要善于調伏自己的心,當我們在很昏沉的時候,你可以側重在無量光佛,你可以就念無量光佛、無量光佛、無量光佛;當我們很散亂,要掉舉的時候,你可以深度思惟一下無量壽佛、無量壽佛、無量壽佛。通過這個名號,通過這樣的一個思念、思惟,和我們的意念的調動,把名號當中這兩種德能,作為對治的力量,把它調動起來。
       
              能夠這樣的善于用心,能夠這樣善于了解名號里所具足的止觀、定慧、寂照和無量光壽德能的內在關系,然后加以善巧使用來修行的人,這樣的成就,都是上品上生。所以阿彌陀佛非常慈悲,已經在名號當中施舍給我們上品上生的修行方便在里面了。
       
              一個人這樣來修,就一人這樣得成就。百千萬億人這樣的修止觀、定慧、寂照,都能成就無量光壽。你看,念佛一法,可不就是法藏菩薩用他多少生命、多少心血,無量劫以來,所給我們的一顆無價的摩尼寶珠嗎?我們還不趕緊把它作為一個命根子,緊緊地抓???唯有抓住名號,我們才能得救。抓不住,我們就完蛋了。
       

       
      【講述:大安法師】










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